il Gesù storico e il Cristo della fede di Vito Mancuso
08/12/2025, 10:36
cari amici,
Il teologo italiano Vito Mancuso sostiene che il Gesù storico e il Cristo della fede siano distinti, il che porta al "Gesuanismo" (l'attenzione di Gesù alla giustizia/etica) e al "Cristianesimo" (la cornice teologica di Paolo/Pietro), non a un'unica religione, con Gesù come figura storica e Cristo come figura spirituale/mitologica della fede, distinta dall'Ebraismo primitivo, una visione presentata nel suo libro Gesù e Cristo. Gesù: la figura storica, un riformatore ebreo, concentrato sulla giustizia terrena, sulla carità e sul Regno che verrà, nato a Nazareth, aveva una famiglia terrena e visse all'interno dell'Ebraismo. Cristo: il titolo spirituale ("unto", Messia) attribuito dai discepoli, che significa divinità, il Figlio di Dio, una figura cosmica che toglie il peccato, centrale nel successivo dogma cristiano. L'obiettivo di Mancuso: distinguere la realtà storica dall'interpretazione teologica, sostenendo che non sono incompatibili ma dimensioni diverse. Per rivelare che il messaggio originale di Gesù (il cristianesimo) differisce significativamente dalla successiva fede incentrata su Cristo (il cristianesimo).
vedere: https://www.cittadellaeditrice.com/mune ... v-mancuso/
ciao
mauro
Il teologo italiano Vito Mancuso sostiene che il Gesù storico e il Cristo della fede siano distinti, il che porta al "Gesuanismo" (l'attenzione di Gesù alla giustizia/etica) e al "Cristianesimo" (la cornice teologica di Paolo/Pietro), non a un'unica religione, con Gesù come figura storica e Cristo come figura spirituale/mitologica della fede, distinta dall'Ebraismo primitivo, una visione presentata nel suo libro Gesù e Cristo. Gesù: la figura storica, un riformatore ebreo, concentrato sulla giustizia terrena, sulla carità e sul Regno che verrà, nato a Nazareth, aveva una famiglia terrena e visse all'interno dell'Ebraismo. Cristo: il titolo spirituale ("unto", Messia) attribuito dai discepoli, che significa divinità, il Figlio di Dio, una figura cosmica che toglie il peccato, centrale nel successivo dogma cristiano. L'obiettivo di Mancuso: distinguere la realtà storica dall'interpretazione teologica, sostenendo che non sono incompatibili ma dimensioni diverse. Per rivelare che il messaggio originale di Gesù (il cristianesimo) differisce significativamente dalla successiva fede incentrata su Cristo (il cristianesimo).
vedere: https://www.cittadellaeditrice.com/mune ... v-mancuso/
ciao
mauro
Re: il Gesù storico e il Cristo della fede
13/12/2025, 12:16
Sicuramente un grand' uomo, ma un uomo. Dio va ben oltre le nostre limitate conoscenze e ben oltre quello a cui vogliono farci credere.
Re: il Gesù storico e il Cristo della fede
04/01/2026, 12:33
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LA I.A. si può attaccare al tram ,
La tesi delle 2 figure , un Rav e un Mashiach , la sosteniamo dal 2007 , io ( nick barionu ) , Giancarlo Tranfo , e il nick Veritas ( Giannino Sorgi su FB ) ... nel 2007 , grazie al net , scoprimmo che eravamo giunti alle stesse conclusioni in modo indipendente ... anche se il primo a parlare dei 2 Gesu fu Robert Ambelain nel 197O ne , il segreto dei templari : ( asssssolutamente da leggere , su ebay lo trovate ediz mediterranee ) i fatti
viewtopic.php?f=44&t=3968
viewtopic.php?f=23&t=14005
qui
https://www.google.com/search?sca_esv=5 ... AhgCIAIoAg
UNA TRACCIA PRECISA NELLA FIGURA DI BARABBA
https://originidellereligioni.forumfree.it/?t=67227464
FONDAMENTALE IL LIBRO DI PAOLO XELLA , IL PDF
https://www.academia.edu/42773033/Quand ... diterranee
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https://www.ilfattoquotidiano.it/2026/0 ... mwKqJWzO0A
“Gesù non è mai stato crocifisso, la Chiesa ha messo in croce l’uomo sbagliato. È dimostrato dai più potenti sistemi di AI: ”: la teoria del regista Julian Doyle
L’uomo, che ha lavorato al film satirico “Brian di Nazareth” del gruppo comico Monty Phyton, è arrivato dopo 40 anni di ricerca a formulare, a suo dire, “una delle più grandi scoperte religiose della storia”
DI GABRIELE SCORSONELLI
“Gesù non è mai stato crocifisso, la Chiesa ha messo in croce l’uomo sbagliato. È dimostrato dai più potenti sistemi di AI: ”: la teoria del regista Julian Doyle
Gesù non è mai stato crocifisso e l’intelligenza artificiale può dimostrarlo. È la convinzione del regista Julian Doyle, come riporta il Daily Star, che ha lavorato al film satirico “Brian di Nazareth” del gruppo comico Monty Phyton, in cui il protagonista nasce nella capanna accanto al Messia dei cristiani e alla fine muore crocifisso.
Dopo 40 anni di ricerche, Doyle è arrivato a sostenere che l’uomo messo a morte sul Golgota non fosse Gesù, ma Giuda il Galileo, che guidò una rivolta contro la tassazione romana nel 6 d.C. Stando alla sua versione, il figlio di Maria e Giuseppe avrebbe invece preso parte a una precedente “crocifissione rituale” simbolica nel Giardino di Betania (da cui sarebbe uscito illeso) e sarebbe stato un maestro e un guaritore mistico. Anni più tardi, poi, sarebbe stato lapidato fino a rimanere senza vita con le accuse di stregoneria e blasfemia.
Una nuova versione della Storia
Un intreccio di storie che, secondo Doyle, è stato sfruttato dai primi seguaci di Gesù per presentare la sua morte come effettiva e non simbolica. E così, la religione avrebbe ereditato l’immagine di un salvatore crocifisso e risorto dopo tre giorni facendone la base della fede cristiana. “Una fusione di due uomini i cui destini divennero uno solo”.
Stando a quanto riporta il Daily Star, il regista ha affermato di aver pensato a questa teoria mentre montava la scena della crocifissione di “Brian di Nazareth” in cui gli attori Eric Idle, Graham Chapman e John Cleese sono appesi alle croci e cantano il brano “Always look on the bright side of life”. “Mentre ero seduto a rimettere insieme i pezzi del filmato, qualcosa ha cominciato a turbarmi.
Più guardavo quel girato, più sentivo che l’evento che rappresentava non sarebbe mai potuto accadere nel modo in cui ci è stato raccontato”, ha sottolineato Doyle, che ha spiegato di usare utilizzare il metodo “Sherlock Holmes”: eliminare l’impossibile per vedere ciò che rimane. Ma in nessun modo, quattro decenni fa, avrebbe potuto dimostrare la sua ipotesi. Così, “ho continuato ad affinare le prove, confrontando ogni dettaglio con la documentazione storica.
Ma poi mi sono trovato di fronte a un problema serio: le informazioni erano così bizzarre e contraddicevano così tanto il consenso accademico che sarei stato etichettato come un pazzo se avessi osato menzionarne anche solo una parte. Sono rimasto bloccato per anni, finché l’intelligenza artificiale non è venuta in mio soccorso”.
L’analisi dell’AI
Doyle ha inserito nei più famosi programmi di AI quelle che ha definito 100 contraddizioni bibliche. E, dopo ore di calcoli e analisi, ChatGPT, DeepSeek, Claude e Gemini (Google) gli hanno dato ragione: la sua spiegazione del corso della Storia sarebbe un’alternativa coerente a quella originale e persino più convincente di quella della Bibbia.
ChatGPT l’ha definita “la teoria più completa e integrativa mai tentata”, Deepseek “un risultato monumentale nella ricerca storica”. Claude AI si è spinta oltre, parlando di un ragionamento che “merita una serie considerazione accademica” e, se fosse corretto, “richiederebbe una completa riscrittura della storia cristiana primitiva”.
Forte di questi elogi, Doyle ha definito la sua ricerca una delle più grandi scoperte religiose della storia e l’ha racchiusa con le relative argomentazioni nel libro “How to unravel the Gospel Story Using AI” (Come ribaltare la storia del Vangelo usando l’intelligenza artificiale).
“L’AI non crede, mette solo alla prova la tua logica”, ha tenuto a precisare il regista, che dà credito alle risposte delle macchine perché in grado di analizzare grandi quantità di dati, a suo dire senza pregiudizi.
Così, ha presentato il suo libro come una guida che permetta ai lettori di testare la sua teoria in prima persona. “Non sto attaccando la fede. Sto mettendo in discussione il presupposto che fede e fatti siano la stessa cosa. La fede in Dio è personale, ma la storia deve essere un fatto”, ha specificato. E ancora: “È la prima volta che i Vangeli vengono esaminati in questo modo, e i risultati sono stati convalidati da tutti i più potenti sistemi di intelligenza artificiale al mondo. Dopo quattro decenni di studio la conclusione rimane la stessa. E ora anche le macchine concordano: la Chiesa ha crocifisso l’uomo sbagliato”.
.....................
UNA NOTA DI ADRIANO FORGIONE
In relazione alla teoria sulla sovrapposizione di due personaggi differenti che avrebbero dato vita alla figura di Gesù /Yeshua, tema di un mio precedente post, vale la pena chiarire, per coloro che sostengono questa possibilità in quanto presente anche nel Corano, che la questione della crocifissione di Gesù costituisce uno dei punti di maggiore divergenza tra la tradizione cristiana e quella islamica, ed è affrontata in modo esplicito nel Corano, nella Sura an-Nisāʾ (4,157).
In questo passo si afferma che Gesù, figlio di Maria, non fu realmente ucciso né crocifisso, ma che “così parve loro”, introducendo l’idea di una sostituzione o di una percezione ingannevole dell’evento. La tradizione esegetica islamica, sviluppatasi nei secoli, ha spesso identificato il crocifisso con un altro individuo, e uno dei nomi più ricorrenti in questa interpretazione è quello di Simone di Cirene, la figura evangelica che, secondo i Vangeli sinottici, fu costretta a portare la croce di Gesù verso il Golgota.
In questa lettura, il punto decisivo non è tanto la cronaca materiale dell’evento, quanto il suo significato simbolico e spirituale.
Il nome stesso Simone, dall’ebraico "Shimon", deriva dal verbo "shamaʿ" , "ascoltare", e significa letteralmente “colui che ha ascoltato”. Questo dato linguistico diventa teologicamente rilevante se lo si interpreta in chiave simbolica: Simone rappresenta colui che ascolta e obbedisce, colui che assume il peso della manifestazione esteriore, il corpo e la funzione visibile dell’evento. Non è lo Spirito del Cristo, non è il Logos o il principio divino, ma colui che riceve e porta il corpo, il supporto materiale dell’azione.
In questa prospettiva, la distinzione tra Gesù e il Cristo diventa centrale.
Gesù è il portatore storico, il corpo, la figura visibile nel tempo e nello spazio; il Cristo è il principio spirituale che non può essere toccato, ucciso o crocifisso, perché non appartiene all’ordine della carne. Il Corano, negando la crocifissione reale di Gesù, non intende correggere un dato storico, ma salvaguarda la trascendenza dell’inviato divino, sottraendolo all’umiliazione e alla morte che competono alla sfera puramente umana. In questo senso, la sostituzione di Gesù con Simone non è solo un espediente narrativo, ma una dichiarazione teologica: ciò che viene crocifisso è il supporto, il corpo, la funzione; ciò che resta intatto è lo Spirito.
Simone, “colui che ha ascoltato”, diventa così la figura di chi si fa carico dell’apparenza, dell’equivoco necessario del mondo sensibile, mentre il Cristo, principio spirituale, non è catturabile né sacrificabile. L’evento della crocifissione, letto in questa chiave, non riguarda la distruzione del divino, ma lo scambio tra visibile e invisibile, tra corpo e Spirito. Il Corano, con la sua formula volutamente enigmatica, apre quindi a una lettura metastorica dell’evento: non nega il dramma, ma lo sposta di livello, sottraendolo alla logica della violenza sul sacro e collocandolo nel registro del segno e del mistero.
In questa chiave interpretativa risulta pienamente motivata anche l’espressione decisiva della Sura: «così parve loro». La formula non indica semplicemente un errore percettivo accidentale, né un’illusione grossolana, ma rimanda a una distinzione strutturale tra ciò che appare sul piano sensibile e ciò che accade sul piano reale, spirituale. A “parere” crocifisso è Gesù, la figura visibile, il corpo consegnato alla storia; ciò che realmente non viene toccato è il principio del Cristo, che non appartiene alla sfera dell’apparenza né a quella della morte.
Se colui che viene crocifisso è "IL" Simone , “colui che ha ascoltato”, cioè Gesù /Yeshua, allora l’evento si svolge interamente nel registro dell’apparenza: gli uomini vedono un uomo sulla croce e credono di aver colpito il Messaggero e di aver annientato la sua missione. In realtà, ciò che accade è uno scambio di livello: il corpo e la funzione vengono esposti, mentre lo Spirito resta intatto. “Così parve loro” diventa allora una formula teologica densissima, che segnala il limite dello sguardo umano, incapace di distinguere tra il supporto esteriore e il principio interiore.
L’espressione coranica assume quindi un valore metastorico: non dice solo che gli uomini si sbagliarono, ma che il mondo, per sua natura, vede solo ciò che è destinato a essere visto, ossia la forma, il corpo, il simulacro. Il Cristo, in quanto Spirito, non è oggetto di percezione né di violenza. La crocifissione appartiene al dominio dell’apparenza, e proprio per questo “parve loro”. In questa lettura, la frase non è un’aggiunta marginale, ma la chiave che regge l’intero passo: il dramma non è negato, viene semplicemente collocato là dove il mondo può vederlo, mentre il principio divino resta oltre, sottratto allo sguardo, alla morte e alla storia.
Il nome Simone ricorre anche in un'altra lettura di un documento sconosciuto ai cristiani ma di grande importanza per comprendere la missione sovrannaturale di Yeshua. Si tratta della scoperta di un testo ebraico, su una stele del Mar Morto, che parla di un Messia che sarebbe morto assassinato e risorto dopo tre giorni. Essendo datata alla fine del I secolo a.C., anticiperebbe di un po' l'avvento di Gesù e per questo motivo in molti hanno affermato che questa sconfesserebbe l'esistenza storica di Gesù e indicherebbe la costruzione della sua figura basata su un concetto già esistente prima di lui già nell'alveo ebraico. Contesto fortemente questa conclusione.
In primis perchè la fine del I secolo a.C. è comunque un periodo aderente al momento storico di Gesù.
Secondo: la datazione è stata corretta (anche se non accettata da tutti) dallo studioso accademico David Hamidovic, che colloca la stele nella prima metà del primo secolo dopo Cristo.
Terzo: il testo non narra di vicende al passato, come se questo messia avesse già vissuto e concluso la sua missione, ma parla al futuro, è una profezia di qualcuno che, all'epoca in cui fu incisa, doveva ancora manifestarsi. Inoltre c'è un punto fondante che nessuno ha discusso e che invece è FONDAMENTALE per capire la validità di questo testo, a chi apparteneva, e quale personaggio va ascritto, che io reputo lo stesso Gesù.
La Stele, che è chiamata "Apocalisse di Gabriele" è stata trovata in Israele alla fine degli anni '90, nei pressi del Mar Morto, la zona occupata dagli Esseni, una stele in pietra con iscritte a inchiostro 87 righe di testo in antico ebraico. Solo nel 2008 però gli esperti ne sono venuti a conoscenza essendo stata venduta sul mercato del collezionismo privato. Si può dire che sia un “rotolo" di Qumran su pietra. La stele, la cui autenticità non è messa in discussione dagli esperti (è stata analizzata da Ada Yardeni e da Binyamin Elitzur, esperti di ebraico antico) e dagli archeologi, sta creando un aspro dibattito tra gli studiosi, infatti, sebbene risalga ad alcuni decenni prima di Cristo, parla dell'apparizione di un messia che sarebbe risorto dopo tre giorni. Ciò cambierebbe la visione della figura di Gesù e riporterebbe all'ebraismo del tempo il concetto della Resurrezione dopo tre giorni, che sinora era stata associata a influenze ellenistiche o egizie.
La maggioranza del testo è una visione dell'Apocalisse narrata dall'Arcangelo Gabriele, per questo è stata chiamata "L'Apocalisse di Gabriele". La traduzione narra di un messia che sarebbe stato trucidato e a cui l'Arcangelo Gabriele si riferisce con queste parole: «In tre giorni tu risorgerai, io, Gabriele, ti ordino» e ancora: «In tre giorni tu saprai che il male sarà sconfitto dalla Giustizia», mentre in altre linee si parla di sangue e stragi, quindi sofferenza, come sentieri che portano alla Giustizia.
L'arcangelo si riferisce a un uomo definito “Sar hasarin", vale a dire Principe dei principi, un leader, che il professore di studi biblici, Israel Knohl dell'Università ebraica di Gerusalemme, crede sia Simone, un ebreo trucidato da un comandante dell'esercito di Erode, sebbene nel testo non se ne faccia il nome, e di fatto questa è solo un'ipotesi inconfermabile. Ciò che è importante invece è che gli studiosi si stanno accorgendo che il messia del testo è diverso da quello che si pensava fosse il suo stereotipo del tempo, vale a dire un principe guerriero della stirpe davidica. Nella stele si parla infatti di un messia più vicino a quella che sarà poi la figura di Gesù, dovendo egli soffrire, essere martirizzato e ritornare in vita dopo tre giorni! Ciò non dovrebbe stupire affatto, come invece sta accadendo tra gli studiosi ebraici e cristiani.
Vediamo perchè:
1 - Gli Esseni attendevano il "Nasi", che significa "Principe", quindi il testo dell'Apocalisse di Gabriele è in linea con le attese messianiche essene.
2 - Il messia esseno non era solo un guerriero, ma anche un re, un sacerdote e un taumaturgo, quello che in realtà sarà Gesù.
Dunque anche in questo caso il testo si collega perfettamente nell'alveo esseno (e quindi del sacerdozio di Melkizedeq, il re di Giustizia, parola quest'ultima che ricorre nel testo proprio nella scena della resurrezione) in quanto gli altri ebrei del tempo, i praticanti del sacerdozio di Aronne, attendevano un messia re e guerriero che li avrebbe liberati dal giogo romano.
3 - Non è affatto vero che il concetto di Resurrezione dopo tre giorni sia legato solo a Gesù e che non fosse presente prima nella tradizione giudaica.
Tra i diversi riferimenti del Vecchio Testamento segnaliamo:
• Giona 2:1: «Il Signore fece venire un gran pesce per inghiottire Giona: Giona rimase nel ventre del pesce tre giorni e tre notti».
• Esodo 10:22: «Mosè stese la sua mano verso il cielo e per tre giorni ci fu una fitta oscurità in tutto il paese d'Egitto». Certo, trattasi di metafore, ma del tutto analoghe alla resurrezione dell'Uomo Divino, considerando la fuoriuscita dal deserto del popolo di Mosè, la fuoriuscita dal ventre della balena di Giona, come concetti di Resurrezione e/o Rinascita. La Resurrezione dopo tre giorni è inoltre ben identificabile nelle credenze egizie, con il mito di Iside e Osiride, e sappiamo bene che Mosè foriuscì dall'Egitto, che sarebbe stato il seme da cui poi nacque la comunità terapeutica essena.
Concludendo, la stele dell'Apocalisse di Gabriele e il suo testo non fanno che confermare, una volta di più, la presenza di un progetto esseno per la manifestazione di un messia, il quale una volta apparso sarebbe fuoriuscito proprio dall'alveo esseno.
Ma questo gli studiosi della stele non l'hanno ancora detto, oppure preferiscono non dirlo. E dunque, è un punto a favore dell'esistenza di Gesù, della sua radice essena, e non il contrario. Con buona pace dei suoi denigratori.
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LA I.A. si può attaccare al tram ,
La tesi delle 2 figure , un Rav e un Mashiach , la sosteniamo dal 2007 , io ( nick barionu ) , Giancarlo Tranfo , e il nick Veritas ( Giannino Sorgi su FB ) ... nel 2007 , grazie al net , scoprimmo che eravamo giunti alle stesse conclusioni in modo indipendente ... anche se il primo a parlare dei 2 Gesu fu Robert Ambelain nel 197O ne , il segreto dei templari : ( asssssolutamente da leggere , su ebay lo trovate ediz mediterranee ) i fatti
viewtopic.php?f=44&t=3968
viewtopic.php?f=23&t=14005
qui
https://www.google.com/search?sca_esv=5 ... AhgCIAIoAg
UNA TRACCIA PRECISA NELLA FIGURA DI BARABBA
https://originidellereligioni.forumfree.it/?t=67227464
FONDAMENTALE IL LIBRO DI PAOLO XELLA , IL PDF
https://www.academia.edu/42773033/Quand ... diterranee
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https://www.ilfattoquotidiano.it/2026/0 ... mwKqJWzO0A
“Gesù non è mai stato crocifisso, la Chiesa ha messo in croce l’uomo sbagliato. È dimostrato dai più potenti sistemi di AI: ”: la teoria del regista Julian Doyle
L’uomo, che ha lavorato al film satirico “Brian di Nazareth” del gruppo comico Monty Phyton, è arrivato dopo 40 anni di ricerca a formulare, a suo dire, “una delle più grandi scoperte religiose della storia”
DI GABRIELE SCORSONELLI
“Gesù non è mai stato crocifisso, la Chiesa ha messo in croce l’uomo sbagliato. È dimostrato dai più potenti sistemi di AI: ”: la teoria del regista Julian Doyle
Gesù non è mai stato crocifisso e l’intelligenza artificiale può dimostrarlo. È la convinzione del regista Julian Doyle, come riporta il Daily Star, che ha lavorato al film satirico “Brian di Nazareth” del gruppo comico Monty Phyton, in cui il protagonista nasce nella capanna accanto al Messia dei cristiani e alla fine muore crocifisso.
Dopo 40 anni di ricerche, Doyle è arrivato a sostenere che l’uomo messo a morte sul Golgota non fosse Gesù, ma Giuda il Galileo, che guidò una rivolta contro la tassazione romana nel 6 d.C. Stando alla sua versione, il figlio di Maria e Giuseppe avrebbe invece preso parte a una precedente “crocifissione rituale” simbolica nel Giardino di Betania (da cui sarebbe uscito illeso) e sarebbe stato un maestro e un guaritore mistico. Anni più tardi, poi, sarebbe stato lapidato fino a rimanere senza vita con le accuse di stregoneria e blasfemia.
Una nuova versione della Storia
Un intreccio di storie che, secondo Doyle, è stato sfruttato dai primi seguaci di Gesù per presentare la sua morte come effettiva e non simbolica. E così, la religione avrebbe ereditato l’immagine di un salvatore crocifisso e risorto dopo tre giorni facendone la base della fede cristiana. “Una fusione di due uomini i cui destini divennero uno solo”.
Stando a quanto riporta il Daily Star, il regista ha affermato di aver pensato a questa teoria mentre montava la scena della crocifissione di “Brian di Nazareth” in cui gli attori Eric Idle, Graham Chapman e John Cleese sono appesi alle croci e cantano il brano “Always look on the bright side of life”. “Mentre ero seduto a rimettere insieme i pezzi del filmato, qualcosa ha cominciato a turbarmi.
Più guardavo quel girato, più sentivo che l’evento che rappresentava non sarebbe mai potuto accadere nel modo in cui ci è stato raccontato”, ha sottolineato Doyle, che ha spiegato di usare utilizzare il metodo “Sherlock Holmes”: eliminare l’impossibile per vedere ciò che rimane. Ma in nessun modo, quattro decenni fa, avrebbe potuto dimostrare la sua ipotesi. Così, “ho continuato ad affinare le prove, confrontando ogni dettaglio con la documentazione storica.
Ma poi mi sono trovato di fronte a un problema serio: le informazioni erano così bizzarre e contraddicevano così tanto il consenso accademico che sarei stato etichettato come un pazzo se avessi osato menzionarne anche solo una parte. Sono rimasto bloccato per anni, finché l’intelligenza artificiale non è venuta in mio soccorso”.
L’analisi dell’AI
Doyle ha inserito nei più famosi programmi di AI quelle che ha definito 100 contraddizioni bibliche. E, dopo ore di calcoli e analisi, ChatGPT, DeepSeek, Claude e Gemini (Google) gli hanno dato ragione: la sua spiegazione del corso della Storia sarebbe un’alternativa coerente a quella originale e persino più convincente di quella della Bibbia.
ChatGPT l’ha definita “la teoria più completa e integrativa mai tentata”, Deepseek “un risultato monumentale nella ricerca storica”. Claude AI si è spinta oltre, parlando di un ragionamento che “merita una serie considerazione accademica” e, se fosse corretto, “richiederebbe una completa riscrittura della storia cristiana primitiva”.
Forte di questi elogi, Doyle ha definito la sua ricerca una delle più grandi scoperte religiose della storia e l’ha racchiusa con le relative argomentazioni nel libro “How to unravel the Gospel Story Using AI” (Come ribaltare la storia del Vangelo usando l’intelligenza artificiale).
“L’AI non crede, mette solo alla prova la tua logica”, ha tenuto a precisare il regista, che dà credito alle risposte delle macchine perché in grado di analizzare grandi quantità di dati, a suo dire senza pregiudizi.
Così, ha presentato il suo libro come una guida che permetta ai lettori di testare la sua teoria in prima persona. “Non sto attaccando la fede. Sto mettendo in discussione il presupposto che fede e fatti siano la stessa cosa. La fede in Dio è personale, ma la storia deve essere un fatto”, ha specificato. E ancora: “È la prima volta che i Vangeli vengono esaminati in questo modo, e i risultati sono stati convalidati da tutti i più potenti sistemi di intelligenza artificiale al mondo. Dopo quattro decenni di studio la conclusione rimane la stessa. E ora anche le macchine concordano: la Chiesa ha crocifisso l’uomo sbagliato”.
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UNA NOTA DI ADRIANO FORGIONE
In relazione alla teoria sulla sovrapposizione di due personaggi differenti che avrebbero dato vita alla figura di Gesù /Yeshua, tema di un mio precedente post, vale la pena chiarire, per coloro che sostengono questa possibilità in quanto presente anche nel Corano, che la questione della crocifissione di Gesù costituisce uno dei punti di maggiore divergenza tra la tradizione cristiana e quella islamica, ed è affrontata in modo esplicito nel Corano, nella Sura an-Nisāʾ (4,157).
In questo passo si afferma che Gesù, figlio di Maria, non fu realmente ucciso né crocifisso, ma che “così parve loro”, introducendo l’idea di una sostituzione o di una percezione ingannevole dell’evento. La tradizione esegetica islamica, sviluppatasi nei secoli, ha spesso identificato il crocifisso con un altro individuo, e uno dei nomi più ricorrenti in questa interpretazione è quello di Simone di Cirene, la figura evangelica che, secondo i Vangeli sinottici, fu costretta a portare la croce di Gesù verso il Golgota.
In questa lettura, il punto decisivo non è tanto la cronaca materiale dell’evento, quanto il suo significato simbolico e spirituale.
Il nome stesso Simone, dall’ebraico "Shimon", deriva dal verbo "shamaʿ" , "ascoltare", e significa letteralmente “colui che ha ascoltato”. Questo dato linguistico diventa teologicamente rilevante se lo si interpreta in chiave simbolica: Simone rappresenta colui che ascolta e obbedisce, colui che assume il peso della manifestazione esteriore, il corpo e la funzione visibile dell’evento. Non è lo Spirito del Cristo, non è il Logos o il principio divino, ma colui che riceve e porta il corpo, il supporto materiale dell’azione.
In questa prospettiva, la distinzione tra Gesù e il Cristo diventa centrale.
Gesù è il portatore storico, il corpo, la figura visibile nel tempo e nello spazio; il Cristo è il principio spirituale che non può essere toccato, ucciso o crocifisso, perché non appartiene all’ordine della carne. Il Corano, negando la crocifissione reale di Gesù, non intende correggere un dato storico, ma salvaguarda la trascendenza dell’inviato divino, sottraendolo all’umiliazione e alla morte che competono alla sfera puramente umana. In questo senso, la sostituzione di Gesù con Simone non è solo un espediente narrativo, ma una dichiarazione teologica: ciò che viene crocifisso è il supporto, il corpo, la funzione; ciò che resta intatto è lo Spirito.
Simone, “colui che ha ascoltato”, diventa così la figura di chi si fa carico dell’apparenza, dell’equivoco necessario del mondo sensibile, mentre il Cristo, principio spirituale, non è catturabile né sacrificabile. L’evento della crocifissione, letto in questa chiave, non riguarda la distruzione del divino, ma lo scambio tra visibile e invisibile, tra corpo e Spirito. Il Corano, con la sua formula volutamente enigmatica, apre quindi a una lettura metastorica dell’evento: non nega il dramma, ma lo sposta di livello, sottraendolo alla logica della violenza sul sacro e collocandolo nel registro del segno e del mistero.
In questa chiave interpretativa risulta pienamente motivata anche l’espressione decisiva della Sura: «così parve loro». La formula non indica semplicemente un errore percettivo accidentale, né un’illusione grossolana, ma rimanda a una distinzione strutturale tra ciò che appare sul piano sensibile e ciò che accade sul piano reale, spirituale. A “parere” crocifisso è Gesù, la figura visibile, il corpo consegnato alla storia; ciò che realmente non viene toccato è il principio del Cristo, che non appartiene alla sfera dell’apparenza né a quella della morte.
Se colui che viene crocifisso è "IL" Simone , “colui che ha ascoltato”, cioè Gesù /Yeshua, allora l’evento si svolge interamente nel registro dell’apparenza: gli uomini vedono un uomo sulla croce e credono di aver colpito il Messaggero e di aver annientato la sua missione. In realtà, ciò che accade è uno scambio di livello: il corpo e la funzione vengono esposti, mentre lo Spirito resta intatto. “Così parve loro” diventa allora una formula teologica densissima, che segnala il limite dello sguardo umano, incapace di distinguere tra il supporto esteriore e il principio interiore.
L’espressione coranica assume quindi un valore metastorico: non dice solo che gli uomini si sbagliarono, ma che il mondo, per sua natura, vede solo ciò che è destinato a essere visto, ossia la forma, il corpo, il simulacro. Il Cristo, in quanto Spirito, non è oggetto di percezione né di violenza. La crocifissione appartiene al dominio dell’apparenza, e proprio per questo “parve loro”. In questa lettura, la frase non è un’aggiunta marginale, ma la chiave che regge l’intero passo: il dramma non è negato, viene semplicemente collocato là dove il mondo può vederlo, mentre il principio divino resta oltre, sottratto allo sguardo, alla morte e alla storia.
Il nome Simone ricorre anche in un'altra lettura di un documento sconosciuto ai cristiani ma di grande importanza per comprendere la missione sovrannaturale di Yeshua. Si tratta della scoperta di un testo ebraico, su una stele del Mar Morto, che parla di un Messia che sarebbe morto assassinato e risorto dopo tre giorni. Essendo datata alla fine del I secolo a.C., anticiperebbe di un po' l'avvento di Gesù e per questo motivo in molti hanno affermato che questa sconfesserebbe l'esistenza storica di Gesù e indicherebbe la costruzione della sua figura basata su un concetto già esistente prima di lui già nell'alveo ebraico. Contesto fortemente questa conclusione.
In primis perchè la fine del I secolo a.C. è comunque un periodo aderente al momento storico di Gesù.
Secondo: la datazione è stata corretta (anche se non accettata da tutti) dallo studioso accademico David Hamidovic, che colloca la stele nella prima metà del primo secolo dopo Cristo.
Terzo: il testo non narra di vicende al passato, come se questo messia avesse già vissuto e concluso la sua missione, ma parla al futuro, è una profezia di qualcuno che, all'epoca in cui fu incisa, doveva ancora manifestarsi. Inoltre c'è un punto fondante che nessuno ha discusso e che invece è FONDAMENTALE per capire la validità di questo testo, a chi apparteneva, e quale personaggio va ascritto, che io reputo lo stesso Gesù.
La Stele, che è chiamata "Apocalisse di Gabriele" è stata trovata in Israele alla fine degli anni '90, nei pressi del Mar Morto, la zona occupata dagli Esseni, una stele in pietra con iscritte a inchiostro 87 righe di testo in antico ebraico. Solo nel 2008 però gli esperti ne sono venuti a conoscenza essendo stata venduta sul mercato del collezionismo privato. Si può dire che sia un “rotolo" di Qumran su pietra. La stele, la cui autenticità non è messa in discussione dagli esperti (è stata analizzata da Ada Yardeni e da Binyamin Elitzur, esperti di ebraico antico) e dagli archeologi, sta creando un aspro dibattito tra gli studiosi, infatti, sebbene risalga ad alcuni decenni prima di Cristo, parla dell'apparizione di un messia che sarebbe risorto dopo tre giorni. Ciò cambierebbe la visione della figura di Gesù e riporterebbe all'ebraismo del tempo il concetto della Resurrezione dopo tre giorni, che sinora era stata associata a influenze ellenistiche o egizie.
La maggioranza del testo è una visione dell'Apocalisse narrata dall'Arcangelo Gabriele, per questo è stata chiamata "L'Apocalisse di Gabriele". La traduzione narra di un messia che sarebbe stato trucidato e a cui l'Arcangelo Gabriele si riferisce con queste parole: «In tre giorni tu risorgerai, io, Gabriele, ti ordino» e ancora: «In tre giorni tu saprai che il male sarà sconfitto dalla Giustizia», mentre in altre linee si parla di sangue e stragi, quindi sofferenza, come sentieri che portano alla Giustizia.
L'arcangelo si riferisce a un uomo definito “Sar hasarin", vale a dire Principe dei principi, un leader, che il professore di studi biblici, Israel Knohl dell'Università ebraica di Gerusalemme, crede sia Simone, un ebreo trucidato da un comandante dell'esercito di Erode, sebbene nel testo non se ne faccia il nome, e di fatto questa è solo un'ipotesi inconfermabile. Ciò che è importante invece è che gli studiosi si stanno accorgendo che il messia del testo è diverso da quello che si pensava fosse il suo stereotipo del tempo, vale a dire un principe guerriero della stirpe davidica. Nella stele si parla infatti di un messia più vicino a quella che sarà poi la figura di Gesù, dovendo egli soffrire, essere martirizzato e ritornare in vita dopo tre giorni! Ciò non dovrebbe stupire affatto, come invece sta accadendo tra gli studiosi ebraici e cristiani.
Vediamo perchè:
1 - Gli Esseni attendevano il "Nasi", che significa "Principe", quindi il testo dell'Apocalisse di Gabriele è in linea con le attese messianiche essene.
2 - Il messia esseno non era solo un guerriero, ma anche un re, un sacerdote e un taumaturgo, quello che in realtà sarà Gesù.
Dunque anche in questo caso il testo si collega perfettamente nell'alveo esseno (e quindi del sacerdozio di Melkizedeq, il re di Giustizia, parola quest'ultima che ricorre nel testo proprio nella scena della resurrezione) in quanto gli altri ebrei del tempo, i praticanti del sacerdozio di Aronne, attendevano un messia re e guerriero che li avrebbe liberati dal giogo romano.
3 - Non è affatto vero che il concetto di Resurrezione dopo tre giorni sia legato solo a Gesù e che non fosse presente prima nella tradizione giudaica.
Tra i diversi riferimenti del Vecchio Testamento segnaliamo:
• Giona 2:1: «Il Signore fece venire un gran pesce per inghiottire Giona: Giona rimase nel ventre del pesce tre giorni e tre notti».
• Esodo 10:22: «Mosè stese la sua mano verso il cielo e per tre giorni ci fu una fitta oscurità in tutto il paese d'Egitto». Certo, trattasi di metafore, ma del tutto analoghe alla resurrezione dell'Uomo Divino, considerando la fuoriuscita dal deserto del popolo di Mosè, la fuoriuscita dal ventre della balena di Giona, come concetti di Resurrezione e/o Rinascita. La Resurrezione dopo tre giorni è inoltre ben identificabile nelle credenze egizie, con il mito di Iside e Osiride, e sappiamo bene che Mosè foriuscì dall'Egitto, che sarebbe stato il seme da cui poi nacque la comunità terapeutica essena.
Concludendo, la stele dell'Apocalisse di Gabriele e il suo testo non fanno che confermare, una volta di più, la presenza di un progetto esseno per la manifestazione di un messia, il quale una volta apparso sarebbe fuoriuscito proprio dall'alveo esseno.
Ma questo gli studiosi della stele non l'hanno ancora detto, oppure preferiscono non dirlo. E dunque, è un punto a favore dell'esistenza di Gesù, della sua radice essena, e non il contrario. Con buona pace dei suoi denigratori.
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Re: il Gesù storico e il Cristo della fede
05/01/2026, 11:50
cari amici,
Robert Ambelain nel 197O ne , il segreto dei templari
qui in francese
https://dn721909.ca.archive.org/0/items ... Robert.pdf
ciao
mauro
Robert Ambelain nel 197O ne , il segreto dei templari
qui in francese
https://dn721909.ca.archive.org/0/items ... Robert.pdf
ciao
mauro
Re: il Gesù storico e il Cristo della fede
05/01/2026, 16:42
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MAURO ,
Robert Ambelain è un autore fondamentale !
Guarda se esiste il pdf di altre sue 2 opere fondamentali !
La vie secrète de Saint Paul
https://www.amazon.fr/vie-secr%C3%A8te- ... B004I345ZG
Les Lourds Secrets du Golgotha,
https://www.amazon.fr/-/en/Robert-Ambel ... 228&sr=1-1
https://fr.wikipedia.org/wiki/Robert_Ambelain
BIBLIOGRAFIA
Ouvrages d'astrologie
Éléments d'astrologie judiciaire. Les étoiles fixes, les comètes, les éclipses, Paris, J. Betmalle, 1936.
Traité d'astrologie ésotérique:
Traité d'astrologie ésotérique, vol. 1, (Les bases), Paris, Éditions Adyar-Niclaus, 1937.
Traité d'astrologie ésotérique, vol. 2, L'onomancie, préface de J.-R. Bost, Paris, Éditions Adyar-Niclaus, 1937.
Traité d'astrologie ésotérique, vol 3, L'Astrologie lunaire, Paris, Éditions Adyar-Niclaus, 1942.
Lilith, le second satellite de la terre (Éphémérides de 1870 à 1937) Éléments d'astrologie scientifique, Paris, Courtrai, Niclaus, 1937 (avec J. Desmoulins).
« Préface » et « avant-propos » à André Barbault, Astrologie météorologique, suivie de Contribution à l'astrologie agricole, Paris, Niclaus, 1945.
Traité des interrogations célestes, t. 1, Paris, N. Bussière, 1964.
L’astrologie des interrogations, 1984.
Koré la dixième planète, 1991.
Retour à Samarkande. L'ancienne astrologie arabe, Paris, Laffont, 1993.
Retour à Alexandrie. L'astrologie mondiale des Anciens, 1994.
Ouvrages sur la franc-maçonnerie et le martinisme
La Franc-maçonnerie occultiste et mystique (1643-1943). Le Martinisme, histoire et doctrine, Paris, Niclaus, 1946.
Les Survivances initiatiques. Le martinisme contemporain et ses véritables origines, t. I, Paris, Destins, 1948.
Martinez de Pascuallis et le Martinisme, Meaux, 1959. Extrait de la revue L'Initiation, « cahiers de documentation ésotérique traditionnelle », 33e année, no 2, juillet-décembre 1959.
Scala philosophorum ou la Symbolique des outils dans l'art royal, Paris, 1965. Réédition 2011, Éditions Signatura, (ISBN 9782915369236).
Note annexe à un article nécrologique sur André Bastien (en collaboration avec Philippe Encausse), Extrait de la revue L'Initiation no 1, janvier-mars 1962, p. 27
(éd.), Rite ancien et primitif de Memphis-Misraïm. Cérémonies et rituels de la maçonnerie symbolique, présentés et commentés par Robert Ambelain, Paris, N. Bussière, 1967.
Cérémonies et rituels de la maçonnerie symbolique, 1978.
La Franc-maçonnerie oubliée, 1985.
La Franc-maçonnerie d’autrefois, 1988.
Le Martinisme, histoire et doctrine, suivi de Le Martinisme contemporain, réedition Éditions Signatura, préface de Serge Caillet, 2011, (ISBN 9782915369212).
Ouvrages d'ésotérisme
Dans l'ombre des cathédrales. Étude sur l'ésotérisme architectural et décoratif de Notre-Dame de Paris dans ses rapports avec le symbolisme hermétique, les doctrines secrètes, l'astrologie, la magie et l'alchimie, Paris, Éditions Adyar, 1939.
Adam, dieu rouge. L'ésotérisme judéochrétien. La gnose et les Ophites. Lucifériens et Rose+Croix, Paris, Niclaus, 1941 réed. Éditions Signatura, 2013 [archive].
Au pied des menhirs. Essai sur le celtisme, Paris, Niclaus, 1945.
La Talismanie pratique, Paris, Niclaus, « L'occultisme simplifié », 1949.
Les Tarots : comment apprendre à les manier, Paris, Niclaus, « L'occultisme simplifié », 1950.
La Kabbale pratique. Introduction à l'étude de la Kabbale, mystique et pratique, et à la mise en action de ses traditions et de ses symboles, en vue de la théurgie, Paris, Niclaus, 1951.
Les Visions et les rêves: leur symbolisme prémonitoire, Paris, Niclaus, « L'occultisme simplifié », 1953.
Les Survivances initiatiques. Templiers et Rose-Croix. Documents pour servir à l'histoire de l'illuminisme, Paris, Éditions Adyar, 1955.
Le Dragon d'or. Rites et aspects occultes de la recherche des trésors, Paris, Niclaus, 1958.
La Magie sacrée d'Abramelin le mage, d'après le manuscrit de l'arsenal, transcrite, présentée, annotée et commentée par R. Ambelain, Paris, Niclaus, 1959. Édité par le Suprême conseil de l'Ordre Kabbalistique de la Rose-Croix.
La Notion gnostique du démiurge dans les Écritures et les traditions judéo-chrétiennes, Paris, Éditions Adyar, 1959.
L'Alchimie spirituelle, la voie intérieure, Paris, la Diffusion scientifique, 1961.
L'Abbé Julio (Mgr Julien-Ernest Houssay, 1844-1912), sa vie, son œuvre, sa doctrine, Paris, la Diffusion scientifique, 1962.
Le Cristal magique ou la Magie de Jehan Trithème, abbé de Spanheim et de Wurtzbourg (1462-1516), Paris, Niclaus, 1962.
Sacramentaire du Rose-croix, sacralisations, exorcismes, formules de défense et d'action, Paris, la Diffusion scientifique, 1964.
Trilogie sur Jésus:
Jésus ou le Mortel secret des Templiers, Paris, Robert Laffont, « Les Énigmes de l'Univers », 1970.
La Vie secrète de Saint Paul, Paris, Robert Laffont, « Les Énigmes de l'Univers », 1972.
Les Lourds Secrets du Golgotha, Robert Laffont, « Les Énigmes de l'Univers », 1974.
Bérénice ou le Sortilège de Béryte (roman), Paris, Robert Laffont, 1976.
Le Vampirisme, de la légende au réel, Paris, Robert Laffont, « Les Portes de l'Étrange », 1977.
Crimes et secrets d’États (1730/1830), 1980.
Drames et secrets de l’histoire(1306/1643), 1981
Symboles et rituels de la chasse à courre, 1981.
Les traditions celtiques, 1981.
La chapelle des Damnés 1983.
La Géomancie arabe, 1984.
Le Fal Nameh ou le livre du sort, 1985.
Capet, lève-toi 1987
Le secret de Bonaparte, 1989.
Les arcanes noires de l’Hitlérisme (1848/1945), Paris, Laffont, 1990.
La géomancie chinoise, 1991.
Le secret d’Israël, 1995.
MAURO ,
Robert Ambelain è un autore fondamentale !
Guarda se esiste il pdf di altre sue 2 opere fondamentali !
La vie secrète de Saint Paul
https://www.amazon.fr/vie-secr%C3%A8te- ... B004I345ZG
Les Lourds Secrets du Golgotha,
https://www.amazon.fr/-/en/Robert-Ambel ... 228&sr=1-1
https://fr.wikipedia.org/wiki/Robert_Ambelain
BIBLIOGRAFIA
Ouvrages d'astrologie
Éléments d'astrologie judiciaire. Les étoiles fixes, les comètes, les éclipses, Paris, J. Betmalle, 1936.
Traité d'astrologie ésotérique:
Traité d'astrologie ésotérique, vol. 1, (Les bases), Paris, Éditions Adyar-Niclaus, 1937.
Traité d'astrologie ésotérique, vol. 2, L'onomancie, préface de J.-R. Bost, Paris, Éditions Adyar-Niclaus, 1937.
Traité d'astrologie ésotérique, vol 3, L'Astrologie lunaire, Paris, Éditions Adyar-Niclaus, 1942.
Lilith, le second satellite de la terre (Éphémérides de 1870 à 1937) Éléments d'astrologie scientifique, Paris, Courtrai, Niclaus, 1937 (avec J. Desmoulins).
« Préface » et « avant-propos » à André Barbault, Astrologie météorologique, suivie de Contribution à l'astrologie agricole, Paris, Niclaus, 1945.
Traité des interrogations célestes, t. 1, Paris, N. Bussière, 1964.
L’astrologie des interrogations, 1984.
Koré la dixième planète, 1991.
Retour à Samarkande. L'ancienne astrologie arabe, Paris, Laffont, 1993.
Retour à Alexandrie. L'astrologie mondiale des Anciens, 1994.
Ouvrages sur la franc-maçonnerie et le martinisme
La Franc-maçonnerie occultiste et mystique (1643-1943). Le Martinisme, histoire et doctrine, Paris, Niclaus, 1946.
Les Survivances initiatiques. Le martinisme contemporain et ses véritables origines, t. I, Paris, Destins, 1948.
Martinez de Pascuallis et le Martinisme, Meaux, 1959. Extrait de la revue L'Initiation, « cahiers de documentation ésotérique traditionnelle », 33e année, no 2, juillet-décembre 1959.
Scala philosophorum ou la Symbolique des outils dans l'art royal, Paris, 1965. Réédition 2011, Éditions Signatura, (ISBN 9782915369236).
Note annexe à un article nécrologique sur André Bastien (en collaboration avec Philippe Encausse), Extrait de la revue L'Initiation no 1, janvier-mars 1962, p. 27
(éd.), Rite ancien et primitif de Memphis-Misraïm. Cérémonies et rituels de la maçonnerie symbolique, présentés et commentés par Robert Ambelain, Paris, N. Bussière, 1967.
Cérémonies et rituels de la maçonnerie symbolique, 1978.
La Franc-maçonnerie oubliée, 1985.
La Franc-maçonnerie d’autrefois, 1988.
Le Martinisme, histoire et doctrine, suivi de Le Martinisme contemporain, réedition Éditions Signatura, préface de Serge Caillet, 2011, (ISBN 9782915369212).
Ouvrages d'ésotérisme
Dans l'ombre des cathédrales. Étude sur l'ésotérisme architectural et décoratif de Notre-Dame de Paris dans ses rapports avec le symbolisme hermétique, les doctrines secrètes, l'astrologie, la magie et l'alchimie, Paris, Éditions Adyar, 1939.
Adam, dieu rouge. L'ésotérisme judéochrétien. La gnose et les Ophites. Lucifériens et Rose+Croix, Paris, Niclaus, 1941 réed. Éditions Signatura, 2013 [archive].
Au pied des menhirs. Essai sur le celtisme, Paris, Niclaus, 1945.
La Talismanie pratique, Paris, Niclaus, « L'occultisme simplifié », 1949.
Les Tarots : comment apprendre à les manier, Paris, Niclaus, « L'occultisme simplifié », 1950.
La Kabbale pratique. Introduction à l'étude de la Kabbale, mystique et pratique, et à la mise en action de ses traditions et de ses symboles, en vue de la théurgie, Paris, Niclaus, 1951.
Les Visions et les rêves: leur symbolisme prémonitoire, Paris, Niclaus, « L'occultisme simplifié », 1953.
Les Survivances initiatiques. Templiers et Rose-Croix. Documents pour servir à l'histoire de l'illuminisme, Paris, Éditions Adyar, 1955.
Le Dragon d'or. Rites et aspects occultes de la recherche des trésors, Paris, Niclaus, 1958.
La Magie sacrée d'Abramelin le mage, d'après le manuscrit de l'arsenal, transcrite, présentée, annotée et commentée par R. Ambelain, Paris, Niclaus, 1959. Édité par le Suprême conseil de l'Ordre Kabbalistique de la Rose-Croix.
La Notion gnostique du démiurge dans les Écritures et les traditions judéo-chrétiennes, Paris, Éditions Adyar, 1959.
L'Alchimie spirituelle, la voie intérieure, Paris, la Diffusion scientifique, 1961.
L'Abbé Julio (Mgr Julien-Ernest Houssay, 1844-1912), sa vie, son œuvre, sa doctrine, Paris, la Diffusion scientifique, 1962.
Le Cristal magique ou la Magie de Jehan Trithème, abbé de Spanheim et de Wurtzbourg (1462-1516), Paris, Niclaus, 1962.
Sacramentaire du Rose-croix, sacralisations, exorcismes, formules de défense et d'action, Paris, la Diffusion scientifique, 1964.
Trilogie sur Jésus:
Jésus ou le Mortel secret des Templiers, Paris, Robert Laffont, « Les Énigmes de l'Univers », 1970.
La Vie secrète de Saint Paul, Paris, Robert Laffont, « Les Énigmes de l'Univers », 1972.
Les Lourds Secrets du Golgotha, Robert Laffont, « Les Énigmes de l'Univers », 1974.
Bérénice ou le Sortilège de Béryte (roman), Paris, Robert Laffont, 1976.
Le Vampirisme, de la légende au réel, Paris, Robert Laffont, « Les Portes de l'Étrange », 1977.
Crimes et secrets d’États (1730/1830), 1980.
Drames et secrets de l’histoire(1306/1643), 1981
Symboles et rituels de la chasse à courre, 1981.
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Le Fal Nameh ou le livre du sort, 1985.
Capet, lève-toi 1987
Le secret de Bonaparte, 1989.
Les arcanes noires de l’Hitlérisme (1848/1945), Paris, Laffont, 1990.
La géomancie chinoise, 1991.
Le secret d’Israël, 1995.
Re: il Gesù storico e il Cristo della fede
05/01/2026, 20:43
https://pdfhost.io/v/RnRDv9FvI_Les_lour ... in__Robert
ciao
mauro
ps altri libri di AMBELAIN
https://archive.org/details/RobertAmbel ... ouge-1941/
ciao
mauro
ps altri libri di AMBELAIN
https://archive.org/details/RobertAmbel ... ouge-1941/
Re: il Gesù storico e il Cristo della fede
24/03/2026, 11:25
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IL MINISTRO NORDIO ....
https://edicola.shop/le-letture-de-il-f ... -2026.html
MAURO !
CI TROVI I PDF O I POST ONLINE ?
zio ot![[:305]](./images/smilies/UF/tranquillo_e_sicuro.gif "Tranquillo e sicuro")
IL MINISTRO NORDIO ....
https://edicola.shop/le-letture-de-il-f ... -2026.html
MAURO !
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zio ot
Re: il Gesù storico e il Cristo della fede
24/03/2026, 16:58
qui
https://evangelici.net/notizie/cultura/ ... lo-nordio/
https://www.gnewsonline.it/wp-content/p ... ?id=139436
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ciao
mauro
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IMMMMMENSO MAURO !![[8D]](./images/smilies/UF/icon_smile_cool.gif "Caldo")
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![[:298]](./images/smilies/UF/non_allineato.gif "Non allineato")
zio ot
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IMMMMMENSO MAURO !
zio ot
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Re: il Gesù storico e il Cristo della fede di Vito Mancuso
24/04/2026, 15:56
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Occorre inoltre rilevare una vera e propria fantasia storica contenuta
nel Vangelo di Matteo,
la cui probabilità di rispondere al vero è zero virgola zero:
mi riferisco alla presenza delle guardie presso il sepolcro.
Unico tra i quattro (ma in compagnia degli apocrifi, tra cui il Vangelo di Pietro, il Vangelo di Nicodemo, il Vangelo di Gamaliele), Matteo sostiene che il giorno seguente alla morte di Gesù, il sabato di Pasqua, si riunirono presso Pilato i capi dei sacerdoti e i farisei allo scopo di ottenere alcuni soldati da collocare di guardia al sepolcro, perché si erano ricordati di quanto in precedenza annunciato da Gesù.
Ecco le parole che le autorità ebraiche avrebbero rivolto a Pilato: Signore, ci siamo ricordati che quell'impostore, mentre era vivo, disse: «Dopo tre giorni risorgerò». Ordina dunque che la tomba venga vigilata fino al terzo giorno, perché non arrivino i suoi discepoli, lo rubino e poi dicano al popolo: «È risorto dai morti».
Così quest'ultima impostura sarebbe peggiore della prima (Mt 27,63-64). La risposta di Pilato non è del tutto chiara perché l'espressione greca messa sulla sua bocca dall'evangelista, «échete koustodían», può significare sia «avete la vostra guardia», quindi io non vi assegno i miei soldati, sia «vi è concessa una guardia», quindi eccovi i soldati richiesti.
Il dettaglio non è indifferente perché nel primo caso a sorvegliare la tomba di Gesù sarebbero state delle guardie ebree, nel secondo dei soldati romani... Rimane in ogni caso il punto che secondo Matteo le autorità ebraiche, o ricorrendo alle loro guardie, o avendo ottenuto alcuni soldati romani, «andarono e, per rendere sicura la tomba, sigillarono la pietra e vi lasciarono le guardie» (Mt 27,66). Perché si tratta di un racconto del tutto inverosimile?
Per le incongruenze interne al testo e per alcune considerazioni sul rapporto tra questo brano e il resto del Nuovo Testamento. Quanto alle incongruenze, già il fatto che i farisei si accompagnino ai sadducei non è per nulla credibile; ancor meno lo è l'affermazione secondo cui essi conoscono il detto di Gesù sul suo risorgere il terzo giorno e lo interpretano esattamente, mentre i discepoli, che pure erano stati i diretti destinatari di quelle parole ben più di una volta nei cosiddetti «annunci della passione», non avevano capito nulla e si erano nascosti chissà dove, invece di attendere trepidanti la risurrezione del maestro accanto al sepolcro.
Ma ciò che risulta davvero incredibile nel racconto evangelico è che invece di osservare il riposo sabbatico, tanto più sacro in quel giorno perché si trattava del sabato di Pasqua, i capi dei sacerdoti e i farisei decidono di recarsi di persona da Pilato infrangendo pubblicamente quanto prescritto dalla Torah e rendendosi così impuri (secondo quanto la loro legge li portava a credere) per il contatto con i pagani.
E non è ancora tutto, perché, una volta ottenuti i soldati, essi si sarebbero addirittura recati di persona al sepolcro e avrebbero sigillato la tomba, facendo quanto un sacerdote e un fariseo avrebbero evitato in tutti i modi di fare per tutelare la loro purità rituale che, secondo la legge ebraica, sarebbe stata inevitabilmente compromessa dal solo entrare in un'area cimiteriale, e tanto più dal contatto fisico con la tomba di un trasgressore della legge.
Alla luce di tutto ciò, è evidente che tra questo passo evangelico e la verità storica intercorre una distanza incolmabile. Occorre poi considerare il fatto narrato da Matteo in relazione agli altri scritti neotestamentari, che lo ignorano completamente. Se fosse stato vero, sarebbe risultato talmente importante da rivelarsi risolutivo per provare la verità della risurrezione di Cristo: è quindi inimmaginabile che gli altri evangelisti, conoscendolo, lo abbiano tralasciato.
Se infatti le cose fossero andate come descrive Matteo, gli apostoli avrebbero avuto un elemento decisivo di fronte al sinedrio ebraico, quando, dopo la risurrezione, vennero più volte arrestati e convocati alla sua presenza e furono ammoniti di non annunciare più la risurrezione di Gesù. Pietro infatti avrebbe potuto fissare negli occhi il sommo sacerdote Caifa e dirgli più o meno così:
«Ma come, egregio sommo sacerdote? Non è forse andato Lei di persona, insieme a molti altri membri di questa nobile assemblea, farisei compresi, a chiedere a Pilato dei soldati per custodire quel sabato la tomba? Avendoli ottenuti, non è andato insieme a loro a ispezionare la tomba e a posizionare i soldati? E non ha ordinato loro di sigillare la tomba?
E non ha visto i soldati ritornare il giorno dopo pieni di paura? E adesso Lei, avendo visto tutto ciò, ci ordina di tacere? Noi non possiamo non proclamare ciò che Lei stesso sa in base a quanto le hanno riferito i soldati, cioè che il nostro Maestro non è più in quella tomba».
La realtà, però, è che né Pietro né nessun altro in tutto il Nuovo Testamento fece mai riferimento all'episodio riportato da Matteo, il quale appare definitivamente una palese invenzione.
Vito Mancuso
--------------------------
Nella Lettera agli ebrei, che dipende strettamente dal pensiero di Paolo,
si legge, "Senza spargimento di sangue non esiste perdono". Gesù aveva sostenuto l'esatto contrario: che esiste perdono del tutto a prescindere dal sangue, e che perciò non è necessario nessun sacrificio cruento perché Dio è un padre disposto a perdonare chiunque gli si rivolga, come illustrò alla perfezione nella parabola tradizionalmente detta «del figliol prodigo» (cfr. Lc 15,11- 32) o in quella «<della pecora smarrita» (cfr. Mt 18,12-14).
Ben lontano dall'annunciare un Dio che per perdonare richiede il sangue di qualcuno, Gesù parlò di un Padre che si prende cura amorevolmente della vita in ogni sua forma, sia degli esseri umani sia degli altri viventi: «Guardate gli uccelli del cielo: non seminano e non mietono, né raccolgono nei granai; eppure il Padre vostro celeste li nutre. Non valete forse più di loro?» (Mt 6,26). E ancora: «Osservate come crescono i gigli del campo: non faticano e non filano.
Eppure io vi dico che neanche Salomone, con tutta la sua gloria, vestiva come uno di loro. Ora, se Dio veste così l'erba del campo, che oggi c'è e domani si getta nel forno, non farà molto di più per voi?» (Mt 6,28-30). Di un Padre che descriveva così, e di cui diceva «è volontà del Padre vostro che è nei cieli, che neanche uno di questi piccoli si perda (Mt 18,14), Gesù poteva forse pensare che volesse la sua morte, inflitta per di più nella modalità straziante della crocifissione romana? Domanda retorica, la cui risposta è un evidentissimo no.
Perché allora l'autore della Lettera agli ebrei poté giungere ad affermare che «senza spargimento di sangue non esiste perdono»? Lo poté fare, anzi lo dovette fare, perché il sangue de facto era stato versato ed era quello di Gesù crocifisso su una croce romana, e occorreva trovare una teoria giustificativa. Tale teoria sulla necessità del sangue ai fini del perdono è uno dei punti che più nettamente differenzia gesuanesimo e cristianesimo.
Gesù infatti non voleva e non prevedeva di morire, pensava a Dio Padre come a colui che avrebbe fatto venire il suo regno («venga il tuo regno») e non come a colui che richiedeva il suo sacrificio sulla croce. Come ha scritto il biblista Xavier Léon-Dufour, padre gesuita: "È più sicuro ritenere che egli non abbia collocato la sua morte in una prospettiva sacrificale", Il che non toglie, naturalmente, che egli sia potuto gradualmente giungere a mettere in conto una morte violenta quale conseguenza della sua missione e che, ciononostante, abbia continuato a perseguirla senza fuggire.
Proprio questa è la prospettiva di Léon-Dufour, il quale, dopo aver detto che «abitualmente si proiettano su Gesù le interpretazioni posteriori della comunità primitiva, e persino quella di Paolo», aggiunge: «La morte non sembra essere stata da lui "voluta" e nemmeno "desiderata", però è guardata lucidamente come il cammino della fedeltà radicale».
Ma se questo è vero, occorre trarne le conseguenze anche dal punto di vista teologico perché in questo caso la salvezza non scaturisce più dalla morte redentrice e dal sangue, «versato per molti per il perdono dei peccati» (Mt 26,28), ma è garantita dalla fedeltà alla propria missione profetica dimostrata da Gesù. Ciò che salva, in altri termini, non è il suo sacrificio, ma la libertà che si dona liberamente e consapevolmente; e non alla morte, ma all'azione per il bene e la giustizia.
Ne viene che tutto il mito cristiano allestito da Paolo che considera Gesù «strumento di espiazione», che ha portato l'evangelista Giovanni a definirlo «agnello» e la liturgia cattolica "vittima immolata", va completamente rivisto, o forse meglio demolito.
Vito Mancuso
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A questo punto però la domanda è: perché mai gli evangelisti trasformarono Gesù, che amava la vita, nel Cristo che doveva e voleva morire?
A tale questione non è difficile rispondere: la necessità della sua morte fu il modo che escogitarono per risolvere il problema della sua fine.
Per loro era infatti un grande problema la tragica fine di Gesù su una croce romana e il fatto che la venuta del regno di Dio tanto annunciata come imminente non si era realizzata. Certo, annunciavano che Gesù, dopo, era risorto, ma rimaneva da spiegare come mai il Messia inviato da Dio avesse dovuto subire la più dolorosa e umiliante delle sconfitte morendo in quel modo, e come mai il regno di Dio tardasse ancora ad arrivare.
La soluzione consistette in una duplice proclamazione: la necessità prestabilita della morte violenta di Gesù e l'annuncio della parusia, ovvero della prossima venuta del Risorto nella gloria per instaurare il suo regno. Gli evangelisti fecero così in modo che Gesù prevedesse di morire, facendogli affermare che questa sua morte era necessaria in quanto stabilita fin dall'inizio da Dio. In questo modo la sua fine, ben lungi dal rappresentare una sconfitta, apparve come compimento di un piano stabilito da Dio e preannunciato dai profeti.
Non è un caso che il verbo «adempiere», in greco pleroun, ricorra ben ottantasette volte nel Nuovo Testamento. Così la morte di Gesù da sconfitta venne trasformata in vittoria.
Come ho già osservato, nei sinottici la teoria della necessità prestabilita della morte di Gesù voluta da Dio viene enunciata in modo particolare dai cosiddetti annunci della passione, presenti 3 volte in ognuno dei tre sinottici e consistenti in esplicite comunicazioni di Gesù ai discepoli di quanto gli sarebbe presto accaduto. Siccome Gesù non voleva morire ma Cristo sì, i vangeli non possono fare a meno di registrare un'evidente tensione.
Da un lato infatti vi sono scene che presentano Gesù in preda all'angoscia e alla paura di fronte alla morte, fino al grido di abbandono che secondo Marco e Matteo costituì le sue ultime parole e che è spiegabile solo alla luce del fatto che Gesù non sapeva di dover morire né tanto meno lo voleva, ma si aspettava piuttosto l'arrivo del Padre per salvarlo e per inaugurare finalmente il regno.
Dall'altro lato vi sono scene, nel terzo e ancor più nel quarto vangelo, che mostrano Gesù del tutto padrone della situazione, per nulla turbato, perché sapeva che stava adempiendo il piano previsto e che presto tutto sarebbe finito ed egli sarebbe entrato nella gloria del cielo. Il passo più significativo per quanto riguarda l'angoscia di Gesù è il seguente, ambientato al Getsèmani: "Andato un po' innanzi, cadde a terra e pregava che, se fosse possibile, passasse via da lui quell'ora. E diceva: Abba! Padre!
Tutto è possibile a te allontana da me questo calice! Però non ciò che voglio io, ma ciò che vuoi tu". Luca afferma persino che Gesù si mise a sudare sangue "Entrato in agonia, pregava più intensamente; e il suo sudore diventò come gocce di sangue che cadevano a terra."
Vito Mancuso
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I.A.
Nei vangeli in greco, il termine comunemente tradotto con "adempiere", "compiere" o "dare pieno compimento" (specialmente riferito alle Scritture) è πληρόω (plêroô).
https://www.qumran2.net/parolenuove/com ... a_id=21659
Ecco i dettagli principali:
πληρόω (plêroô): Significa riempire completamente, completare, realizzare, eseguire un compito o una profezia. È il verbo usato, ad esempio, in Matteo 5:17 quando Gesù dice di essere venuto a "dare compimento" πληρῶσαι alla Legge o ai Profeti.
17 Μὴ νομίσητε ὅτι ἦλϑον καταλῦσαι τὸν νόμον ἢ τοὺς προϕήτας· οὐκ ἦλϑον καταλῦσαι ἀλλὰ πληρῶσαι.
Non sono venuto ad abolire, ma a dare pieno compimento
Significato teologico: Non indica solo la conclusione cronologica di qualcosa, ma la realizzazione piena del suo significato, il portare a termine la volontà di Dio.
Altri termini: Sebbene plêroô sia il più frequente, in alcuni contesti di adempimento di ordini o comandi si trova anche τελέω (teleô), che significa "finire", "compiere", "portare a termine" (es. "È compiuto" in Giovanni 19:30).
Il verbo πληρόω (plêroô) si trova spesso in forma infinita come πληρῶσαι (plêrôsai) o al passivo/medio πληρωθῇ (plêrôthê), indicando il compimento delle promesse di Dio.
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Quanto alle apparizioni, tutte le testimonianze al riguardo sono di parte, perché i destinatari erano già discepoli di Gesù.
La fede in lui era la condizione a priori: senza fede, nessuna apparizione. Tali testimonianze quindi, peraltro confuse e discordanti tra loro, non rappresentano una prova in senso stretto, perché, per averne, avremmo dovuto disporre di testimoni neutrali. Se Gesù Cristo avesse voluto fornire una prova storica della sua risurrezione, sarebbe dovuto apparire pubblicamente a coloro che l’avevano giustiziato: a Pilato che l’aveva fatto flagellare e poi crocifiggere, ai soldati che si erano spartiti le sue vesti, alla folla che gridava crucifige, e soprattutto a Hannan e Caifa che più di tutti avevano voluto la sua morte. Era quanto sosteneva già Celso, filosofo del II secolo di scuola platonica: «Se veramente Gesù aveva in animo di rendere manifesto il suo potere divino, avrebbe dovuto apparire a quegli stessi uomini che lo avevano oltraggiato, e a quello che lo aveva condannato, e a tutti quanti gli altri». Al contrario, la testimonianza di quelle venti persone che sostengono di aver visto il Risorto è pesantemente condizionata in partenza dalla loro fede personale. Le parole più sagge che io conosca al riguardo sono queste di "Piero Martinetti": Che i discepoli abbiano avuto delle apparizioni di Gesù dopo la sua morte non si può mettere in dubbio: senza di ciò la speranza e l’entusiasmo della prima comunità non sarebbero esplicabili. Che essi abbiano dato a queste visioni un’interpretazione fisica è pure indubitabile. E in questo solo stava la loro illusione: che essi consideravano le loro visioni come segni di un fenomeno dell'ordine fisico; mentre esse erano traduzioni di un ordine spirituale. Ciò che esse traducevano in un fenomeno fisico era la convinzione che con la morte di Gesù non era tutto finito, che la sua personalità spirituale doveva continuare a vivere e ad agire in una realtà spirituale superiore, sottratta al nostro senso." Probabilmente anche oggi è così: alla coscienza di coloro che sono cristiani e leggono i vangeli con fede, Cristo appare loro ed essi lo vedono e, come per i due discepoli di Emmaus, il loro cuore arde di gioia; alla coscienza di coloro che invece non sono cristiani, o non lo sono più, Cristo non appare e questi resoconti sulla sua risurrezione non suscitano in loro alcun ardore, anzi, semmai il contrario. Penso quindi che quanto scriveva Reimarus ormai quasi tre secoli fa conservi intatta la sua validità: «Soffrire e morire, lo possono anche gli altri uomini; ciò che essi non possono fare, è risorgere dalla morte; perché dunque egli mostra a tutto il mondo la prima cosa, ma non la seconda?
Perché gli uomini devono avere più certezza del fatto che egli è come tutti i comuni mortali, che non del fatto su cui dovrebbe essere fondata la loro fede, che egli sia cioè il liberatore degli uomini dalla morte?». Si tratta di una domanda intelligente a cui un pensiero teologico responsabile deve essere in grado di rispondere.
Vito Mancuso
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"Tra i dodici e i tredici anni (l'età in cui all'epoca le donne andavano in sposa) Maria concepisce Gesù a seguito di un'unione illegittima con uno sconosciuto, forse perché ingannata, forse più probabilmente perché violentata, e dico più probabilmente perché altrimenti Giuseppe non l'avrebbe accolta in casa sua come invece fece accettando di diventare il padre legale di Gesù.
Chi commise violenza su Maria non ha qui nessuna importanza, fu uno dei tanti orchi che il genere umano di sesso maschile purtroppo regolarmente produce. Giuseppe sa che quel bambino non è suo. Meditando e pregando, però, giunge a considerare che sua moglie è senza colpa, che non è un'adultera, che è sincera quando gli dice di essere innocente. Giuseppe, che è giusto, crede nella giustizia di Maria e giunge a considerare che quel bambino non è frutto della forza vitale impura di sua moglie, ma della sua forza vitale santa. Giuseppe ha una giustizia interiore che gli permette di giudicare rettamente le cose fuori di sé, e vede che nella sua giovane sposa, incinta non per opera sua, non c'è ingiustizia né malizia: la sua anima è vergine, lei è immacolata. Lui la ama, si sa amato, e lo capisce dai suoi occhi e dalla sua voce. Quindi accoglie Maria in casa sua e legittima il bambino. È blasfema tale prospettiva? Per me no. Nel proporre queste considerazioni non penso di aver commesso blasfemia verso le anime sante di Gesù, della sua giovane madre e del suo nobilissimo padre putativo, le quali io credo vivano nell'eterna dimensione dell'essere detta «gloria di Dio». Gesù amava presentarsi con il titolo di Figlio dell'uomo, che, come ho mostrato in precedenza, aveva sia il significato immediato di semplice uomo, sia quello apocalittico di essere celeste assai prossimo a Dio. Non è da escludere però che tale titolo fosse in realtà la trasformazione di un'originaria autopresentazione di Gesù che si definiva «figlio di un uomo», avendo preso coscienza di non conoscere la vera identità del suo padre biologico. Quando Gesù dava così tanto valore alle prostitute, era forse perché qualcuno aveva parlato di sua madre in questi termini a causa dell'unione illegittima con cui giovanissima l'aveva concepito? In ogni caso questo suo detto: «I pubblicani e le prostitute vi passano avanti nel regno di Dio» (Mt 21,31) fa riflettere. Ancora più radicale è questo passo del Vangelo di Tommaso: «Colui che conosce il padre e la madre sarà detto "figlio di una prostituta". Nessuno, che io sappia, tra i maestri di spiritualità prima e dopo di lui ha mai parlato delle prostitute in questi termini. Anche il fatto assai strano che egli non chiamasse mai sua madre «madre», e meno che mai «mamma», ma le si rivolgesse solo freddamente dicendo «donna», come faceva con tutte le altre figure femminili (a eccezione della Maddalena, l'unica nei vangeli che chiamò per nome), penso si possa ricondurre alla consapevolezza della modalità con cui lei l'aveva concepito.
E forse anche il suo parlare insistentemente del «Padre» nella sua predicazione è da ricondurre a questa assenza di paternità reale dalla sua vita di bambino."
Vito Mancuso
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Occorre inoltre rilevare una vera e propria fantasia storica contenuta
nel Vangelo di Matteo,
la cui probabilità di rispondere al vero è zero virgola zero:
mi riferisco alla presenza delle guardie presso il sepolcro.
Unico tra i quattro (ma in compagnia degli apocrifi, tra cui il Vangelo di Pietro, il Vangelo di Nicodemo, il Vangelo di Gamaliele), Matteo sostiene che il giorno seguente alla morte di Gesù, il sabato di Pasqua, si riunirono presso Pilato i capi dei sacerdoti e i farisei allo scopo di ottenere alcuni soldati da collocare di guardia al sepolcro, perché si erano ricordati di quanto in precedenza annunciato da Gesù.
Ecco le parole che le autorità ebraiche avrebbero rivolto a Pilato: Signore, ci siamo ricordati che quell'impostore, mentre era vivo, disse: «Dopo tre giorni risorgerò». Ordina dunque che la tomba venga vigilata fino al terzo giorno, perché non arrivino i suoi discepoli, lo rubino e poi dicano al popolo: «È risorto dai morti».
Così quest'ultima impostura sarebbe peggiore della prima (Mt 27,63-64). La risposta di Pilato non è del tutto chiara perché l'espressione greca messa sulla sua bocca dall'evangelista, «échete koustodían», può significare sia «avete la vostra guardia», quindi io non vi assegno i miei soldati, sia «vi è concessa una guardia», quindi eccovi i soldati richiesti.
Il dettaglio non è indifferente perché nel primo caso a sorvegliare la tomba di Gesù sarebbero state delle guardie ebree, nel secondo dei soldati romani... Rimane in ogni caso il punto che secondo Matteo le autorità ebraiche, o ricorrendo alle loro guardie, o avendo ottenuto alcuni soldati romani, «andarono e, per rendere sicura la tomba, sigillarono la pietra e vi lasciarono le guardie» (Mt 27,66). Perché si tratta di un racconto del tutto inverosimile?
Per le incongruenze interne al testo e per alcune considerazioni sul rapporto tra questo brano e il resto del Nuovo Testamento. Quanto alle incongruenze, già il fatto che i farisei si accompagnino ai sadducei non è per nulla credibile; ancor meno lo è l'affermazione secondo cui essi conoscono il detto di Gesù sul suo risorgere il terzo giorno e lo interpretano esattamente, mentre i discepoli, che pure erano stati i diretti destinatari di quelle parole ben più di una volta nei cosiddetti «annunci della passione», non avevano capito nulla e si erano nascosti chissà dove, invece di attendere trepidanti la risurrezione del maestro accanto al sepolcro.
Ma ciò che risulta davvero incredibile nel racconto evangelico è che invece di osservare il riposo sabbatico, tanto più sacro in quel giorno perché si trattava del sabato di Pasqua, i capi dei sacerdoti e i farisei decidono di recarsi di persona da Pilato infrangendo pubblicamente quanto prescritto dalla Torah e rendendosi così impuri (secondo quanto la loro legge li portava a credere) per il contatto con i pagani.
E non è ancora tutto, perché, una volta ottenuti i soldati, essi si sarebbero addirittura recati di persona al sepolcro e avrebbero sigillato la tomba, facendo quanto un sacerdote e un fariseo avrebbero evitato in tutti i modi di fare per tutelare la loro purità rituale che, secondo la legge ebraica, sarebbe stata inevitabilmente compromessa dal solo entrare in un'area cimiteriale, e tanto più dal contatto fisico con la tomba di un trasgressore della legge.
Alla luce di tutto ciò, è evidente che tra questo passo evangelico e la verità storica intercorre una distanza incolmabile. Occorre poi considerare il fatto narrato da Matteo in relazione agli altri scritti neotestamentari, che lo ignorano completamente. Se fosse stato vero, sarebbe risultato talmente importante da rivelarsi risolutivo per provare la verità della risurrezione di Cristo: è quindi inimmaginabile che gli altri evangelisti, conoscendolo, lo abbiano tralasciato.
Se infatti le cose fossero andate come descrive Matteo, gli apostoli avrebbero avuto un elemento decisivo di fronte al sinedrio ebraico, quando, dopo la risurrezione, vennero più volte arrestati e convocati alla sua presenza e furono ammoniti di non annunciare più la risurrezione di Gesù. Pietro infatti avrebbe potuto fissare negli occhi il sommo sacerdote Caifa e dirgli più o meno così:
«Ma come, egregio sommo sacerdote? Non è forse andato Lei di persona, insieme a molti altri membri di questa nobile assemblea, farisei compresi, a chiedere a Pilato dei soldati per custodire quel sabato la tomba? Avendoli ottenuti, non è andato insieme a loro a ispezionare la tomba e a posizionare i soldati? E non ha ordinato loro di sigillare la tomba?
E non ha visto i soldati ritornare il giorno dopo pieni di paura? E adesso Lei, avendo visto tutto ciò, ci ordina di tacere? Noi non possiamo non proclamare ciò che Lei stesso sa in base a quanto le hanno riferito i soldati, cioè che il nostro Maestro non è più in quella tomba».
La realtà, però, è che né Pietro né nessun altro in tutto il Nuovo Testamento fece mai riferimento all'episodio riportato da Matteo, il quale appare definitivamente una palese invenzione.
Vito Mancuso
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Nella Lettera agli ebrei, che dipende strettamente dal pensiero di Paolo,
si legge, "Senza spargimento di sangue non esiste perdono". Gesù aveva sostenuto l'esatto contrario: che esiste perdono del tutto a prescindere dal sangue, e che perciò non è necessario nessun sacrificio cruento perché Dio è un padre disposto a perdonare chiunque gli si rivolga, come illustrò alla perfezione nella parabola tradizionalmente detta «del figliol prodigo» (cfr. Lc 15,11- 32) o in quella «<della pecora smarrita» (cfr. Mt 18,12-14).
Ben lontano dall'annunciare un Dio che per perdonare richiede il sangue di qualcuno, Gesù parlò di un Padre che si prende cura amorevolmente della vita in ogni sua forma, sia degli esseri umani sia degli altri viventi: «Guardate gli uccelli del cielo: non seminano e non mietono, né raccolgono nei granai; eppure il Padre vostro celeste li nutre. Non valete forse più di loro?» (Mt 6,26). E ancora: «Osservate come crescono i gigli del campo: non faticano e non filano.
Eppure io vi dico che neanche Salomone, con tutta la sua gloria, vestiva come uno di loro. Ora, se Dio veste così l'erba del campo, che oggi c'è e domani si getta nel forno, non farà molto di più per voi?» (Mt 6,28-30). Di un Padre che descriveva così, e di cui diceva «è volontà del Padre vostro che è nei cieli, che neanche uno di questi piccoli si perda (Mt 18,14), Gesù poteva forse pensare che volesse la sua morte, inflitta per di più nella modalità straziante della crocifissione romana? Domanda retorica, la cui risposta è un evidentissimo no.
Perché allora l'autore della Lettera agli ebrei poté giungere ad affermare che «senza spargimento di sangue non esiste perdono»? Lo poté fare, anzi lo dovette fare, perché il sangue de facto era stato versato ed era quello di Gesù crocifisso su una croce romana, e occorreva trovare una teoria giustificativa. Tale teoria sulla necessità del sangue ai fini del perdono è uno dei punti che più nettamente differenzia gesuanesimo e cristianesimo.
Gesù infatti non voleva e non prevedeva di morire, pensava a Dio Padre come a colui che avrebbe fatto venire il suo regno («venga il tuo regno») e non come a colui che richiedeva il suo sacrificio sulla croce. Come ha scritto il biblista Xavier Léon-Dufour, padre gesuita: "È più sicuro ritenere che egli non abbia collocato la sua morte in una prospettiva sacrificale", Il che non toglie, naturalmente, che egli sia potuto gradualmente giungere a mettere in conto una morte violenta quale conseguenza della sua missione e che, ciononostante, abbia continuato a perseguirla senza fuggire.
Proprio questa è la prospettiva di Léon-Dufour, il quale, dopo aver detto che «abitualmente si proiettano su Gesù le interpretazioni posteriori della comunità primitiva, e persino quella di Paolo», aggiunge: «La morte non sembra essere stata da lui "voluta" e nemmeno "desiderata", però è guardata lucidamente come il cammino della fedeltà radicale».
Ma se questo è vero, occorre trarne le conseguenze anche dal punto di vista teologico perché in questo caso la salvezza non scaturisce più dalla morte redentrice e dal sangue, «versato per molti per il perdono dei peccati» (Mt 26,28), ma è garantita dalla fedeltà alla propria missione profetica dimostrata da Gesù. Ciò che salva, in altri termini, non è il suo sacrificio, ma la libertà che si dona liberamente e consapevolmente; e non alla morte, ma all'azione per il bene e la giustizia.
Ne viene che tutto il mito cristiano allestito da Paolo che considera Gesù «strumento di espiazione», che ha portato l'evangelista Giovanni a definirlo «agnello» e la liturgia cattolica "vittima immolata", va completamente rivisto, o forse meglio demolito.
Vito Mancuso
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A questo punto però la domanda è: perché mai gli evangelisti trasformarono Gesù, che amava la vita, nel Cristo che doveva e voleva morire?
A tale questione non è difficile rispondere: la necessità della sua morte fu il modo che escogitarono per risolvere il problema della sua fine.
Per loro era infatti un grande problema la tragica fine di Gesù su una croce romana e il fatto che la venuta del regno di Dio tanto annunciata come imminente non si era realizzata. Certo, annunciavano che Gesù, dopo, era risorto, ma rimaneva da spiegare come mai il Messia inviato da Dio avesse dovuto subire la più dolorosa e umiliante delle sconfitte morendo in quel modo, e come mai il regno di Dio tardasse ancora ad arrivare.
La soluzione consistette in una duplice proclamazione: la necessità prestabilita della morte violenta di Gesù e l'annuncio della parusia, ovvero della prossima venuta del Risorto nella gloria per instaurare il suo regno. Gli evangelisti fecero così in modo che Gesù prevedesse di morire, facendogli affermare che questa sua morte era necessaria in quanto stabilita fin dall'inizio da Dio. In questo modo la sua fine, ben lungi dal rappresentare una sconfitta, apparve come compimento di un piano stabilito da Dio e preannunciato dai profeti.
Non è un caso che il verbo «adempiere», in greco pleroun, ricorra ben ottantasette volte nel Nuovo Testamento. Così la morte di Gesù da sconfitta venne trasformata in vittoria.
Come ho già osservato, nei sinottici la teoria della necessità prestabilita della morte di Gesù voluta da Dio viene enunciata in modo particolare dai cosiddetti annunci della passione, presenti 3 volte in ognuno dei tre sinottici e consistenti in esplicite comunicazioni di Gesù ai discepoli di quanto gli sarebbe presto accaduto. Siccome Gesù non voleva morire ma Cristo sì, i vangeli non possono fare a meno di registrare un'evidente tensione.
Da un lato infatti vi sono scene che presentano Gesù in preda all'angoscia e alla paura di fronte alla morte, fino al grido di abbandono che secondo Marco e Matteo costituì le sue ultime parole e che è spiegabile solo alla luce del fatto che Gesù non sapeva di dover morire né tanto meno lo voleva, ma si aspettava piuttosto l'arrivo del Padre per salvarlo e per inaugurare finalmente il regno.
Dall'altro lato vi sono scene, nel terzo e ancor più nel quarto vangelo, che mostrano Gesù del tutto padrone della situazione, per nulla turbato, perché sapeva che stava adempiendo il piano previsto e che presto tutto sarebbe finito ed egli sarebbe entrato nella gloria del cielo. Il passo più significativo per quanto riguarda l'angoscia di Gesù è il seguente, ambientato al Getsèmani: "Andato un po' innanzi, cadde a terra e pregava che, se fosse possibile, passasse via da lui quell'ora. E diceva: Abba! Padre!
Tutto è possibile a te allontana da me questo calice! Però non ciò che voglio io, ma ciò che vuoi tu". Luca afferma persino che Gesù si mise a sudare sangue "Entrato in agonia, pregava più intensamente; e il suo sudore diventò come gocce di sangue che cadevano a terra."
Vito Mancuso
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I.A.
Nei vangeli in greco, il termine comunemente tradotto con "adempiere", "compiere" o "dare pieno compimento" (specialmente riferito alle Scritture) è πληρόω (plêroô).
https://www.qumran2.net/parolenuove/com ... a_id=21659
Ecco i dettagli principali:
πληρόω (plêroô): Significa riempire completamente, completare, realizzare, eseguire un compito o una profezia. È il verbo usato, ad esempio, in Matteo 5:17 quando Gesù dice di essere venuto a "dare compimento" πληρῶσαι alla Legge o ai Profeti.
17 Μὴ νομίσητε ὅτι ἦλϑον καταλῦσαι τὸν νόμον ἢ τοὺς προϕήτας· οὐκ ἦλϑον καταλῦσαι ἀλλὰ πληρῶσαι.
Non sono venuto ad abolire, ma a dare pieno compimento
Significato teologico: Non indica solo la conclusione cronologica di qualcosa, ma la realizzazione piena del suo significato, il portare a termine la volontà di Dio.
Altri termini: Sebbene plêroô sia il più frequente, in alcuni contesti di adempimento di ordini o comandi si trova anche τελέω (teleô), che significa "finire", "compiere", "portare a termine" (es. "È compiuto" in Giovanni 19:30).
Il verbo πληρόω (plêroô) si trova spesso in forma infinita come πληρῶσαι (plêrôsai) o al passivo/medio πληρωθῇ (plêrôthê), indicando il compimento delle promesse di Dio.
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Quanto alle apparizioni, tutte le testimonianze al riguardo sono di parte, perché i destinatari erano già discepoli di Gesù.
La fede in lui era la condizione a priori: senza fede, nessuna apparizione. Tali testimonianze quindi, peraltro confuse e discordanti tra loro, non rappresentano una prova in senso stretto, perché, per averne, avremmo dovuto disporre di testimoni neutrali. Se Gesù Cristo avesse voluto fornire una prova storica della sua risurrezione, sarebbe dovuto apparire pubblicamente a coloro che l’avevano giustiziato: a Pilato che l’aveva fatto flagellare e poi crocifiggere, ai soldati che si erano spartiti le sue vesti, alla folla che gridava crucifige, e soprattutto a Hannan e Caifa che più di tutti avevano voluto la sua morte. Era quanto sosteneva già Celso, filosofo del II secolo di scuola platonica: «Se veramente Gesù aveva in animo di rendere manifesto il suo potere divino, avrebbe dovuto apparire a quegli stessi uomini che lo avevano oltraggiato, e a quello che lo aveva condannato, e a tutti quanti gli altri». Al contrario, la testimonianza di quelle venti persone che sostengono di aver visto il Risorto è pesantemente condizionata in partenza dalla loro fede personale. Le parole più sagge che io conosca al riguardo sono queste di "Piero Martinetti": Che i discepoli abbiano avuto delle apparizioni di Gesù dopo la sua morte non si può mettere in dubbio: senza di ciò la speranza e l’entusiasmo della prima comunità non sarebbero esplicabili. Che essi abbiano dato a queste visioni un’interpretazione fisica è pure indubitabile. E in questo solo stava la loro illusione: che essi consideravano le loro visioni come segni di un fenomeno dell'ordine fisico; mentre esse erano traduzioni di un ordine spirituale. Ciò che esse traducevano in un fenomeno fisico era la convinzione che con la morte di Gesù non era tutto finito, che la sua personalità spirituale doveva continuare a vivere e ad agire in una realtà spirituale superiore, sottratta al nostro senso." Probabilmente anche oggi è così: alla coscienza di coloro che sono cristiani e leggono i vangeli con fede, Cristo appare loro ed essi lo vedono e, come per i due discepoli di Emmaus, il loro cuore arde di gioia; alla coscienza di coloro che invece non sono cristiani, o non lo sono più, Cristo non appare e questi resoconti sulla sua risurrezione non suscitano in loro alcun ardore, anzi, semmai il contrario. Penso quindi che quanto scriveva Reimarus ormai quasi tre secoli fa conservi intatta la sua validità: «Soffrire e morire, lo possono anche gli altri uomini; ciò che essi non possono fare, è risorgere dalla morte; perché dunque egli mostra a tutto il mondo la prima cosa, ma non la seconda?
Perché gli uomini devono avere più certezza del fatto che egli è come tutti i comuni mortali, che non del fatto su cui dovrebbe essere fondata la loro fede, che egli sia cioè il liberatore degli uomini dalla morte?». Si tratta di una domanda intelligente a cui un pensiero teologico responsabile deve essere in grado di rispondere.
Vito Mancuso
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"Tra i dodici e i tredici anni (l'età in cui all'epoca le donne andavano in sposa) Maria concepisce Gesù a seguito di un'unione illegittima con uno sconosciuto, forse perché ingannata, forse più probabilmente perché violentata, e dico più probabilmente perché altrimenti Giuseppe non l'avrebbe accolta in casa sua come invece fece accettando di diventare il padre legale di Gesù.
Chi commise violenza su Maria non ha qui nessuna importanza, fu uno dei tanti orchi che il genere umano di sesso maschile purtroppo regolarmente produce. Giuseppe sa che quel bambino non è suo. Meditando e pregando, però, giunge a considerare che sua moglie è senza colpa, che non è un'adultera, che è sincera quando gli dice di essere innocente. Giuseppe, che è giusto, crede nella giustizia di Maria e giunge a considerare che quel bambino non è frutto della forza vitale impura di sua moglie, ma della sua forza vitale santa. Giuseppe ha una giustizia interiore che gli permette di giudicare rettamente le cose fuori di sé, e vede che nella sua giovane sposa, incinta non per opera sua, non c'è ingiustizia né malizia: la sua anima è vergine, lei è immacolata. Lui la ama, si sa amato, e lo capisce dai suoi occhi e dalla sua voce. Quindi accoglie Maria in casa sua e legittima il bambino. È blasfema tale prospettiva? Per me no. Nel proporre queste considerazioni non penso di aver commesso blasfemia verso le anime sante di Gesù, della sua giovane madre e del suo nobilissimo padre putativo, le quali io credo vivano nell'eterna dimensione dell'essere detta «gloria di Dio». Gesù amava presentarsi con il titolo di Figlio dell'uomo, che, come ho mostrato in precedenza, aveva sia il significato immediato di semplice uomo, sia quello apocalittico di essere celeste assai prossimo a Dio. Non è da escludere però che tale titolo fosse in realtà la trasformazione di un'originaria autopresentazione di Gesù che si definiva «figlio di un uomo», avendo preso coscienza di non conoscere la vera identità del suo padre biologico. Quando Gesù dava così tanto valore alle prostitute, era forse perché qualcuno aveva parlato di sua madre in questi termini a causa dell'unione illegittima con cui giovanissima l'aveva concepito? In ogni caso questo suo detto: «I pubblicani e le prostitute vi passano avanti nel regno di Dio» (Mt 21,31) fa riflettere. Ancora più radicale è questo passo del Vangelo di Tommaso: «Colui che conosce il padre e la madre sarà detto "figlio di una prostituta". Nessuno, che io sappia, tra i maestri di spiritualità prima e dopo di lui ha mai parlato delle prostitute in questi termini. Anche il fatto assai strano che egli non chiamasse mai sua madre «madre», e meno che mai «mamma», ma le si rivolgesse solo freddamente dicendo «donna», come faceva con tutte le altre figure femminili (a eccezione della Maddalena, l'unica nei vangeli che chiamò per nome), penso si possa ricondurre alla consapevolezza della modalità con cui lei l'aveva concepito.
E forse anche il suo parlare insistentemente del «Padre» nella sua predicazione è da ricondurre a questa assenza di paternità reale dalla sua vita di bambino."
Vito Mancuso
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Re: il Gesù storico e il Cristo della fede di Vito Mancuso
26/04/2026, 14:20
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CONSIGLIO LA LETTURA DEL LIBRO DI MANCUSO .
zio ot
CONSIGLIO LA LETTURA DEL LIBRO DI MANCUSO .
zio ot